Vortrag, gehalten von Claude WACHTELAER auf dem Laizismus-Kongress (Kongres Świeckości), Warschau, 21. & 22. Oktober 2017.

Ich wurde gebeten, das belgische und das niederländische Modell der Beziehungen zwischen Kirche und Staat vorzustellen. Zunächst werde ich Ihnen einige historische Hintergründe erläutern. Danach werde ich auf die rechtlichen Aspekte des Themas eingehen und Ihnen schließlich einige Informationen darüber geben, wie sich die ersten beiden Themen auf den Alltag der Bürger in beiden Ländern auswirken.

Es sei daran erinnert, dass die Königreiche der Niederlande und Belgiens Nachbarn sind und eine zum Teil gemeinsame Geschichte haben. Belgien und die Niederlande waren bis 1581 ein einziges Land unter spanischer Herrschaft, bis die sieben nördlichen Provinzen ihre Unabhängigkeit erklärten und bis zur Französischen Revolution eine Republik blieben. Die südlichen Provinzen, das heutige Belgien, blieben im selben Zeitraum unter spanischer, dann österreichischer und französischer Herrschaft. Die beiden Länder wurden 1815 wieder vereint und dieser letzte Einigungsversuch endete 1830, als die Belgier gegen die niederländische Herrschaft rebellierten.

Die belgische Revolution begann in Brüssel mit einem Opernlied - in dem die Rebellion des Volkes von Neapel gegen die Spanier gefeiert wurde - am Abend des 25. August 1830. Die Zeiten waren in vielen Ländern Europas unruhig, wie Sie vielleicht aus Polen wissen, und Brüssel, inspiriert von seinem französischen Nachbarn, war ebenfalls voller Hoffnung.

Die Kirche stellt sich gegen den König, weil er protestantisch ist. Aber auch, weil sie den Cäsaropapismus beenden will, unter dem sie während der napoleonischen Zeit gelitten hat. Diese Doktrin unterstellte die Kirche dem König oder dem Kaiser, und von dieser Doktrin ließ sich auch König Wilhelm I. leiten. Unter dem Einfluss des französischen katholischen Priesters Félicité de LAMENNAIS, einem der Inspiratoren der Christdemokratie, war die belgische Kirche davon überzeugt, dass die liberale Freiheit zu gegebener Zeit den Triumph der katholischen Wahrheit sehen würde.

Auf der anderen Seite wurden die Liberalen von der Aufklärung, Voltaire, der Glorreichen Britischen Revolution, der Amerikanischen und der Französischen Revolution beeinflusst. Diejenigen unter ihnen, die Christen waren, wollten auch den Cäsaropapismus loswerden, aber viele waren auch eindeutig antiklerikal und wollten den Einfluss der Religion auf die Politik und andere Aspekte einschränken.

Nur wenige Menschen kennen sich mit der Verfassung ihres Landes gut aus, und die Belgier sind da keine Ausnahme. Das ist schade, denn die provisorische Regierung, die das Land vor der Wahl eines neuen Königs regierte, hat es in weniger als einem Jahr geschafft, einen bemerkenswerten Text zu verfassen. Die belgische Verfassung von 1831 ist die nahezu perfekte Umsetzung der Ideen aus Montesquieus "Geist der Gesetze" und für die damalige Zeit sehr fortschrittlich.

In einer Zeit, in der die Polen gegen die Russen um ihre Freiheit kämpften, die Spanier noch immer die Inquisition fürchten mussten und die Franzosen sich auf weitere 40 Jahre autoritärer Regime einstellen mussten, war die belgische Verfassung eine wahre Meisterleistung. Der Text garantiert die Vereinigungsfreiheit, die zur politischen Freiheit führt, die Gedanken- und Religionsfreiheit sowie die Pressefreiheit, wodurch jede Möglichkeit der Zensur abgeschafft wird. Es gibt kein Blasphemiegesetz und die standesamtliche Eheschließung muss der kirchlichen Eheschließung vorausgehen (letztere hat an sich keine Rechtsgültigkeit). Schließlich wurde das Konkordat mit der katholischen Kirche, das während der napoleonischen Zeit bestanden hatte, abgeschafft.

Natürlich wurden diese liberalen Siege nicht ohne einen Preis erreicht, den die katholische Kirche zu zahlen hatte. Der erste war die Finanzierung der anerkannten Religionen (es gab damals drei und zwei von ihnen [Juden und Protestanten] waren marginal). Das bedeutete, dass nicht nur Priester, sondern auch Pastoren und Rabbiner vom Staat bezahlt würden und dass das Defizit in den Haushalten der Pfarrkirchen von den lokalen Behörden getragen würde. Das bedeutete jedoch nicht, dass - anders als in der napoleonischen Zeit - das religiöse Personal zu Beamten wurde.

Das zweite Zugeständnis betrifft die Schulen. In der Verfassung heißt es: "Der Unterricht ist frei". Das bedeutet, dass in Belgien jeder eine Schule eröffnen kann. Im Wesentlichen erkennt sie jedoch die Tatsache an, dass das Bildungswesen 1831 fast vollständig von der katholischen Kirche kontrolliert wurde. Und wie die Kirche damals sagte, sollte der Staat in Bezug auf das Bildungswesen nur eine subsidiäre Rolle spielen.

Wie auch immer, die von der Verfassung geschützten Freiheiten haben den Weg für eine Demokratie geebnet, die sich in Richtung einer weitgehenden Säkularisierung entwickelt. Und trotz der großen katholischen Mehrheit unter den Bürgern bedeutet dies, dass Belgien von Anfang an als säkular angesehen werden muss.

Dies geht aus den folgenden Artikeln der Verfassung hervor:

Artikel 19 garantiert die Religionsfreiheit, ihre öffentliche Ausübung und das Recht auf freie Meinungsäußerung.

Artikel 20 besagt, dass "niemand gezwungen werden darf, in irgendeiner Form an Handlungen und Zeremonien eines Kultes teilzunehmen oder dessen Ruhetage einzuhalten".

Artikel 21 spricht dem Staat jegliches Mitspracherecht über das Leben der Kirche ab, legt aber fest, dass "die zivile Eheschließung immer vor dem Brautsegen stattfinden muss".

Die Beziehungen zwischen den Kirchen, einschließlich der katholischen, und dem Staat beruhen daher auf einem Prinzip, das in Fachkreisen als "doppelte Inkompetenz" bezeichnet wird. Der Staat mischt sich nicht in religiöse Angelegenheiten ein (er ernennt z. B. keine Priester oder andere Mitglieder der Hierarchie), und die Kirche hat keinen privilegierten Einfluss auf die Politik. Zwar war die katholische Kirche mächtig und einflussreich, aber das lag an der Anzahl der Katholiken und nicht an einem Konkordat.

Natürlich kann man die Idee der Finanzierung von staatlich anerkannten Kirchen kritisieren, die mit der Idee des Laizismus (ein Konzept, das es damals noch nicht gab) unvereinbar zu sein scheint. Die Frage führte zu langwierigen Debatten. Im Jahr 1859 versuchte Jules Bara, der spätere liberale Minister, eine Trennlinie zu ziehen: "Die Gehälter der Geistlichen sind eine Ausnahme ohne Einfluss auf die verfassungsmäßige Ordnung [...], da die Zahlung der Gehälter dem Klerus keine besonderen Verpflichtungen gegenüber dem Staat auferlegt und man auch nicht behaupten kann, dass den Geistlichen Privilegien oder Gefälligkeiten gewährt werden müssen" (1859: "Die Gehälter der Geistlichen sind eine Ausnahme ohne Einfluss auf die verfassungsmäßige Ordnung [...], da die Zahlung der Gehälter dem Klerus keine besonderen Verpflichtungen gegenüber dem Staat auferlegt und man auch nicht behaupten kann, dass den Geistlichen Privilegien oder Gefälligkeiten gewährt werden müssen").

Dieser friedliche Beginn - eine Zeit, die in Belgien, wie ich bereits erwähnt habe, als Unionismus bekannt ist - war nicht von Dauer und die Dinge verschlechterten sich rasch. Der Streit begann 1834 mit der Gründung der Universität Brüssel. Diese Gründung folgte nur wenige Monate auf die Eröffnung der späteren Katholischen Universität Löwen und wurde durch die Bemühungen der Brüsseler Freimaurerlogen ermöglicht. Das Grundprinzip der Universität war die freie Forschung und wollte jegliche religiöse Einmischung in die Lehre vermeiden.

An dieser Stelle ist es an der Zeit, zwei häufige Irrtümer über Belgien im 19. Jahrhundert zu korrigieren.

Der erste Fehler besteht in der Annahme, dass der Kampf, den ich gerade erwähnt habe, zwischen Katholiken und Ungläubigen stattgefunden hat. Die Männer, die die Gründung der Universität unterstützten, die auch an der Verfassung mitwirkten, die Liberale waren, waren auch Christen, oft Katholiken, manchmal Deisten. Aber sie waren alle antiklerikal und setzten sich sehr für die Gedankenfreiheit ein.

Der zweite Fehler wäre zu glauben, dass das Sprachproblem, das heute in Belgien besteht, im 19. Jahrhundert ein Hauptanliegen war. Da das gesamte Bürgertum Französisch sprach, gab es die Debatte über Flämisch und Französisch noch nicht und die Hauptquelle der Spaltung war das Problem der Schule. Wir werden später auf dieses Thema zurückkommen.

Die damalige belgische katholische Kirche wird ultramontaner und damit der Autorität des Papstes stärker unterworfen. Konflikte werden unvermeidlich. Zu sehen, wie die Freimaurer, eine Organisation, die bereits seit einem Jahrhundert von der Kirche verurteilt wurde, eine Universität gründeten, die die religiöse Kontrolle über die Hochschulbildung in Frage stellte, konnte die belgischen Bischöfe nur zur Verzweiflung bringen. Ein zweiter Konflikt begann 1837, als die belgischen Bischöfe ihre Verurteilung der Freimaurerei erneuerten und die Katholiken daran erinnerten, dass sie eine Wahl treffen müssten und nicht mehr gleichzeitig gute Katholiken und Freimaurer sein könnten. Dies trug dazu bei, dass die belgischen Freimaurerlogen säkularisiert und zunehmend antiklerikal wurden. Die Freimaurerlogen gingen für die Gedankenfreiheit ihrer Mitglieder bis zum Äußersten, als sie 1872 die Pflicht zur Anrufung des Großen Architekten des Universums abschafften, fünf Jahre bevor die französischen Freimaurer dasselbe taten.

Verlassen wir Belgien für einen Moment und wenden uns den Niederlanden zu.

Die Frage der religiösen Toleranz reicht weit in die Geschichte des Landes zurück. Während der Religionskriege im 16. Jahrhundert rebellierten die sieben Provinzen, die später die Niederlande werden sollten, gegen die spanische Herrschaft und die Verfolgung der Protestanten. Nach vergeblichen Bemühungen, eine Einigung mit dem spanischen König zu erzielen, bekräftigten die sieben Provinzen ihre Unabhängigkeit, indem sie 1579 die Union von Utrecht unterzeichneten. Dieser wichtige Text legte die Religionsfreiheit fest und machte das Land zu einer Ausnahme in Europa, insbesondere was die Toleranz gegenüber den Juden betraf. Es wäre jedoch falsch, die Situation zu idealisieren. Zwar wurde die Religionsfreiheit garantiert, doch religiöse Minderheiten (hauptsächlich Katholiken und Juden) durften nicht öffentlich praktizieren und die protestantische Religion behielt die Privilegien einer quasistaatlichen Religion.

Wie in Belgien ändert sich die Situation zur Zeit der Französischen Revolution. Die Religionsfreiheit blieb zwar erhalten, aber die Behörden übten wie in Frankreich eine stärkere Kontrolle über die Kirchen aus. Dies entsprach der Vorstellung Napoleons, dass ein Priester zwei Gendarmen wert sei.

Nach der Niederlage des Kaisers bewahrte die Verfassung von 1814 die Religionsfreiheit, behielt aber große Ungleichheiten bei. Der König durfte nur Mitglied der reformierten Kirche sein und nur diese Kirche erhielt staatliche Gelder. Dieser Grundsatz wurde 1815 revidiert, als Belgien an die Niederlande angeschlossen wurde, was zur Folge hatte, dass auch die katholische Kirche finanziert wurde.

In den Niederlanden wurde der Grundsatz der "doppelten Unzuständigkeit", den ich oben erwähnt habe, nie so streng angewandt wie in Belgien. Die Verfassungsänderung von 1848 und 1853 das Gesetz über die Religionsgemeinschaften führten zur Einführung einer umfassenden Religionsfreiheit, einschließlich des Rechts der Religionsgemeinschaften, sich ohne staatliche Intervention zu organisieren. Doch es gibt nach wie vor große Unterschiede zwischen den beiden Ländern.

Die belgische Verfassung regelte die Finanzierung der "anerkannten Kulte" (established religions, wenn man die amerikanische Bezeichnung verwendet), verlangte aber nicht, dass sich die Bürger als Katholiken, Juden oder Protestanten registrieren ließen. Im Gegenteil, die niederländische Verfassung von 1801 verlangte von den Bürgern, sich registrieren zu lassen, räumte ihnen aber das Recht ein, ihre Zugehörigkeit zu ändern, wenn sie dies wünschten. Dieses System wurde bis 1994 beibehalten. Das bedeutet, dass die Religionszugehörigkeit der niederländischen Bürger den zivilen Behörden bekannt war, was in Belgien nie der Fall war.

Die Verfassungsreform von 1983 brachte eine große Veränderung mit sich, indem sie die Zahlung von Gehältern an Geistliche abschaffte. So werden in den Niederlanden die Priester nicht mehr vom Staat, sondern von den Religionsgemeinschaften bezahlt.

Andere Fragen sind trivialer, verdeutlichen aber Unterschiede in der Sensibilität.

Die niederländische Nationalhymne, das Wilhelmuslied (dessen Text aus dem Jahr 1570 stammt), hat einen starken religiösen Bezug, den man in der belgischen Hymne (La Brabançonne, aus dem Jahr 1831) nicht findet. Niederländische Münzen tragen häufig den Text "Gott sei mit uns", aber auf belgischen Münzen werden Sie nie einen religiösen Text oder ein religiöses Symbol finden. Blasphemie wurde in Belgien nie unter Strafe gestellt, in den Niederlanden jedoch zwischen 1930 und 2014.

In Belgien wurde jedoch manchmal vergessen, dass Kirchen und Staat getrennt waren.

Ob gläubig oder nicht, bis 1974 musste man vor Gericht vor Gott schwören. Es handelte sich dabei um ein Überbleibsel aus der napoleonischen Gesetzgebung, und zwar ausschließlich im gerichtlichen Rahmen.

Es gibt keinen Hinweis auf Gott für den Eid, den die Könige seit 1831 geleistet haben, und auch nicht für den Eid, den die Beamten danach geleistet haben.

Kruzifixe finden sich in vielen offiziellen Gebäuden, insbesondere in Gerichtsgebäuden, die nach und nach verschwinden, und der Vertreter des Vatikans ist bei offiziellen Anlässen der Erste in der protokollarischen Reihenfolge.

So kann man nach 1850 trotz dieser Unterschiede davon ausgehen, dass beide Länder neutral und weitgehend säkular waren, dass Kirche und Staat getrennt waren und dass die bürgerlichen Freiheiten gut gewährleistet waren. Die ideologische oder religiöse Zugehörigkeit blieb jedoch stark und die Funktionsweise der Gesellschaft führte in beiden Ländern zur Entwicklung eines Systems, das als "Pilarisierung" bezeichnet wird.

Was ist eine Säule? Eine Säule umfasst eine Reihe von Organisationen, die die gleiche Ideologie teilen: Schulen, Krankenversicherungen, Krankenhäuser, Gewerkschaften, Zeitungen, politische Parteien usw. unter einem religiösen oder politischen Label. Diese Säulen hatten einen grundlegenden Einfluss auf die Organisation der Gesellschaft, da sie auf der persönlichen Loyalität ihrer Mitglieder beruhten. Noch vor vierzig oder dreißig Jahren konnte man in Belgien nicht für die sozialistische Partei kandidieren, wenn man nicht auch Mitglied der sozialistischen Gewerkschaft und der Krankenversicherung war. Und man konnte nicht Lehrer an einer katholischen Schule und Mitglied der sozialistischen Partei sein, ohne Gefahr zu laufen, Probleme mit beiden Seiten zu bekommen. Das heißt, dass dieses System - in Belgien vielleicht noch mehr als in den Niederlanden - bis in die 90er Jahre hinein zu wütenden Auseinandersetzungen führte.

Ein emblematischer Konflikt war die "Schulfrage". Wie ich bereits geschrieben habe, hatte in Belgien zum Zeitpunkt der Unabhängigkeit des Landes die katholische Kirche das Monopol auf das Bildungswesen. Dies stellte die Liberalen nicht zufrieden. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde eine Reihe von Gesetzen verabschiedet, die es den lokalen Behörden ermöglichten, Schulen zu eröffnen. Die sehr konservative katholische Kirche widersetzte sich jedoch den liberalen Ideen, die eine Ausweitung des Bildungsangebots, insbesondere für die Armen, befürworteten. Der Kampf zwischen den beiden Kontrahenten erreichte 1878 seinen Höhepunkt. Nachdem sie die Wahlen gewonnen hatten, schufen die Liberalen das erste Bildungsministerium, schafften den obligatorischen Religionsunterricht ab und ersetzten ihn durch einen naturwissenschaftlichen Kurs. Dieser Sieg war jedoch nur von kurzer Dauer.

Der erste Schulkrieg beginnt. Die Intoleranz loderte auf und die katholische Kirche setzte ihre ganze Kraft in den Kampf gegen die "gottlosen Schulen", in die man als Kind eintrat und die man als Rüpel verließ. Das von den Bischöfen auferlegte wöchentliche Gebet "Vor den gottlosen Schulen schütze uns, Herr" hatte eine starke politische Wirkung und die Liberalen, die die folgenden Wahlen verloren, kehrten vierzig Jahre lang nicht mehr an die Macht zurück.

Die Liberalen versuchten daraufhin eine andere Strategie. Die lokalen Gebietskörperschaften und die Provinzen, in denen die Liberalen und die neu gegründete Sozialistische Partei die Mehrheit hatten, bauten ihre Schulen aus, was zur Entwicklung von zwei konkurrierenden Netzwerken - einem religiösen und einem säkularen - führte, die bis heute bestehen.

Der zweite Schulkrieg, zwischen 1954 und 58, führte zu einer Art Friedensvertrag, dem Schulpakt. Der Krieg war eher wirtschaftlich als ideologisch geworden und der Staat erhöhte die Finanzierung der beiden Netzwerke, was zu einer kostspieligen Befriedigung führte.

Die Fortschritte der Säkularisierung haben seit den 1960er Jahren in beiden Ländern zu einer Entpilarisierung geführt. Die Treue zu den Säulen wurde durch Entscheidungen ersetzt, die auf der Qualität der von den verschiedenen Säulenkomponenten angebotenen Dienstleistungen basieren. Heute kann man Mitglied der sozialistischen Partei und der christlichen Gewerkschaft sein. Man kann sogar ungläubig sein und seine Kinder auf eine katholische Schule schicken, und das Gegenteil ist ebenfalls der Fall.

Sowohl Belgien als auch die Niederlande können nun als "entpilarisierte pluralistische Länder" betrachtet werden.

Was können wir aus diesen Geschichten schließen? Sicherlich, dass es beiden Ländern gelungen ist, das Bestreben zu verwirklichen, einen unparteiischen Staat zu schaffen, in dem die Religion nicht in die Ecke gedrängt wird, in dem aber die Äußerung religiöser Überzeugungen im Alltag nicht die Oberhand über das gewinnt, was Habermas als "Konsens durch Beratung" bezeichnet.

Themen wie Abtreibung und Euthanasie in Belgien oder den Niederlanden sind gute Beispiele für diese Entwicklung. Die Frage der Abtreibung war in Belgien zwischen den 1970er Jahren und 1990, als das Gesetz verabschiedet wurde, sehr umstritten. Die Debatte dauerte 20 Jahre. Die Katholiken wehrten sich gegen die Aufhebung des Abtreibungsverbots, obwohl sie gleichzeitig genau wussten, dass die Krankenhäuser, die zur säkularen Säule gehörten, ständig Abtreibungen unter guten gesundheitlichen Bedingungen durchführten. Das Gesetz wurde schließlich mit der Unterstützung eines wichtigen Mitglieds der katholischen Säule, der katholischen Frauenbewegung "Feminines Leben", verabschiedet. Es wurde auch verabschiedet, nachdem der König sich geweigert hatte, den Gesetzentwurf zu unterzeichnen, was das Parlament dazu zwang, ihn vorübergehend für regierungsunfähig zu erklären. Als Anekdote: Das Parlament bediente sich eines fast vergessenen Artikels der Verfassung, der 1830 mit Rücksicht auf die Schwierigkeiten verfasst worden war, die die gesundheitlichen Probleme des britischen Königs Georg III. in diesem Land verursacht hatten!

Die Frage der Sterbehilfe war weit weniger umstritten und das Gesetz wurde 2002 nach langen, aber sehr respektvollen Debatten verabschiedet. Die Behandlung dieses wichtigen ethischen Problems zeugt von einer Form der Beruhigung in einem Land, in dem der Pluralismus inzwischen eine starke Realität ist. Die Niederlande haben Belgien in beiden Situationen überholt. Abtreibung wurde 1984 und Euthanasie 2001 zugelassen. Und auch in den Niederlanden ist der Konsens durch Beratung zu einer gängigen Methode geworden, um ethische Probleme anzugehen. Es fällt uns schwer, uns Demonstrationen z. B. gegen die gleichgeschlechtliche Ehe vorzustellen, wie die "Manif' pour tous" in Frankreich.

Beide Länder sind heute, wie ich bereits sagte, weitgehend säkularisiert. Die heutige Situation unterscheidet sich stark von der im 19. Jahrhundert, die jedoch zunächst durch die Verfassungen beider Länder ermöglicht wurde.

Säkularisierung ist ein kultureller und soziologischer Prozess, der durch das Recht sanktioniert wird. Und während ein rechtlicher Prozess seine Wirkung in relativ kurzer Zeit entfalten kann, dauert es länger, die vorherrschende Kultur zu verändern. Die Religionspolitik in den Niederlanden, wo es seit dem 16. Jahrhundert ein Zusammenleben von Katholiken und Protestanten gibt, und in Belgien, wo zum Zeitpunkt der Unabhängigkeit fast 98 % Katholiken in der Bevölkerung lebten, mussten unterschiedliche Wege zu einer stärkeren Säkularisierung beschreiten.

Die problematischste Frage in den Beziehungen zwischen Kirche und Staat ist natürlich die der Finanzierung. Aus französischer oder amerikanischer Sicht ist die Antwort einfach: Sie steht nicht zur Debatte. Die Franzosen sehen darin den Eckpfeiler des Laizismus, die Amerikaner leiten das Verbot aus dem First Amendment und der Trennungsmauer ab (auch wenn man betonen muss, dass sie diese Position durch umfangreiche Steuerbefreiungen ausgleichen).

In Belgien und den Niederlanden wurde die Frage im Laufe der Jahre unterschiedlich beantwortet und führte zur Theoretisierung eines wichtigen Grundsatzes: der Gleichbehandlung. Die Gleichbehandlung wurde infolge der Zunahme des Unglaubens zu einem Problem. Wenn, wie es in beiden Ländern der Fall ist oder war, die Kirchen öffentliche Gelder zur Unterstützung ihrer Arbeit erhalten, was ist dann mit den Bürgern, die sich nicht dafür interessieren, was die Kirchen tun? Was ist mit der moralischen Unterstützung, auf die religiöse Menschen ein Anrecht haben, die aber für Nichtgläubige nicht verfügbar ist? Neben der Organisation von religiösen Zeremonien für Hochzeiten, Beerdigungen usw. sind die Kirchen auch in der Lage, moralische Unterstützung in Krankenhäusern, Gefängnissen, beim Militär und in der Stadt zu leisten. Und die Ungläubigen waren es nicht.

In Belgien begann die humanistische Bewegung 1974 damit, eine gesetzliche Anerkennung auf der gleichen Ebene wie die Religionen zu beantragen. Dieser Prozess dauerte 20 Jahre. Ihm ging eine Reihe von Veränderungen in bestimmten Bereichen voraus. Der Zugang zu öffentlichem Radio und Fernsehen wurde Ende der 1950er Jahre gewährt; humanistische Moralberatung in Krankenhäusern und Gefängnissen in den 1970er Jahren; in der Armee in den 1990er Jahren. Eine ähnliche Entwicklung fand (oftmals vor der belgischen) in den Niederlanden statt. Die Freien Universitäten in Brüssel (französischsprachig und flämisch) organisieren einen Masterstudiengang in Moralberatung, und die Universität für humanistische Studien in Utrecht tut in den Niederlanden dasselbe.

Es gibt jedoch einige Unterschiede. Beispielsweise haben niederländische Humanisten ein großes Netz von Seniorenwohnungen aufgebaut, das in Belgien keine Entsprechung hat, und die Lehrer für humanistische Ethikbildung sind in Belgien Beamte, arbeiten aber unter der Aufsicht einer humanistischen Organisation in den Niederlanden.

Ein letztes Thema, das ich gerne ansprechen möchte, ist die Beziehung zwischen der Trennung von Kirche und Staat und dem Wachstum der islamischen Gemeinschaften in unseren Ländern. Natürlich wird die islamische Religion wie eine andere Religion behandelt, z. B. wurde sie in Belgien zu einer "anerkannten Religion", der Islam kann wie Katholizismus, Judentum usw. an öffentlichen Schulen unterrichtet werden, und in beiden Ländern ist es Muslimen gestattet, islamische Schulen zu gründen. Dennoch sind in den letzten Jahren Probleme aufgetreten, die in den Niederlanden und Belgien nicht auf die gleiche Weise behandelt werden. Wieder einmal weichen die belgischen und niederländischen Empfindlichkeiten etwas voneinander ab.

Im Jahr 2001 urteilte die niederländische Gleichbehandlungskommission, dass die Ablehnung der Bewerbung einer Person mit Kopftuch um eine Beamtenstelle gegen das Gleichbehandlungsgesetz verstößt. Die belgischen Gerichte entschieden jedoch anders. Die belgischen Gerichte lehnten auch die Anträge von Schülerinnen ab, die an Schulen, an denen dies verboten war, ein Kopftuch tragen wollten. In beiden Fällen stützten die belgischen Gerichte ihr Urteil auf Artikel 9 der Europäischen Menschenrechtskonvention, der die Möglichkeit zulässt, dass eine öffentliche Behörde die Religionsfreiheit einschränkt, wenn dies zur Aufrechterhaltung der öffentlichen Ordnung geschieht. Tatsächlich kann man hier sehen, dass die niederländischen Behörden in diesen Fällen eine eher "angelsächsische" Herangehensweise an die Probleme hatten und dass die belgischen Behörden stärker von der Idee beeinflusst sind, die Neutralität des öffentlichen Dienstes zu schützen.

Leider hat Belgien bei dem Versuch, mit der muslimischen Gruppe umzugehen, wiederholt gegen seine eigenen Grundsätze verstoßen

Der Islam wurde 1974 zu einer "anerkannten Religion". Das Problem war, dass die islamische Religion in Belgien nicht wirklich organisiert war. Da es keinen Verband oder Vertreter gab, an den man sich hätte wenden können, traf die belgische Regierung eine fragwürdige Wahl und entschied sich für Gespräche mit Saudi-Arabien. Ich möchte nicht näher darauf eingehen, aber es handelte sich um einen klaren Verstoß gegen einen bewährten Grundsatz, da die Anerkennung zumindest die Existenz einer bedeutenden Anzahl organisierter und identifizierbarer Gruppen voraussetzt.

Zwei weitere Verstöße gegen den Grundsatz der "doppelten Inkompetenz" ereigneten sich nach dem vorherigen. Der erste betraf die Sicherheitsüberprüfung der Kandidaten für die Ernennung des neuen repräsentativen Organs der Muslime in Belgien. Auch wenn sich die Regierung auf die Notwendigkeit berief, jegliches Risiko einer Radikalisierung oder Bedrohung zu verhindern, widerspricht dies der Tatsache, dass die Behörden sich nicht in die interne Organisation religiöser Organisationen einmischen sollen. Ebenfalls in dieser Woche wiederholt sich die Frage durch die Einrichtung einer universitären Ausbildung, die künftigen Imamen Diplome verleihen soll. Auch hier stellt sich die Frage: Kann die Regierung entscheiden, welcher gute Islam in Europa gelehrt werden soll? Dieses spezielle Problem zeigt zwar die Grenzen unserer Systeme auf, aber ich muss sagen, dass die Antworten, die das britische oder das französische Modell bieten, auch nicht befriedigender zu sein scheinen.

Es ist an der Zeit, zum Schluss zu kommen. Ich werde dies zunächst in Bezug auf das von den Organisatoren dieses Kongresses verfasste säkulare Manifest versuchen und versuchen, es mit der aktuellen Situation in den Niederlanden und in Belgien zu vergleichen.

Alle Rechte und Freiheiten der Menschen und Bürger werden uneingeschränkt geachtet, ohne jeglichen Bezug auf die Religion.

Obwohl ich den Eindruck habe, dass die Niederlande ein etwas religiöseres Land sind als Belgien (das der Lehre der Kirche weitgehend gleichgültig geworden ist), denke ich, dass wir davon ausgehen können, dass beide Länder diese Bedingung erfüllen. Bei meinen Recherchen für diese Rede hat mich jedoch eine Anekdote überrascht. In ihrem Artikel vertrat eine niederländische Forscherin die Ansicht, dass es für einen Polizisten problematisch wäre, wenn er nicht zugeben würde, dass es einem orthodoxen Juden erlaubt sein sollte, sich am Schabbat zu weigern, seinen Ausweis vorzuzeigen, weil dies als Arbeit angesehen werden sollte! Ich bezweifle sehr, dass ein belgisches Gericht dieser Argumentation folgen würde.

Ein anderes Dokument, das ich über die niederländische Situation gelesen habe, vertrat die Ansicht, dass die Trennung von Kirche und Staat nicht gleichbedeutend mit der Trennung von Religion und Staat sei. Diese Nuance würde auch in Belgien nicht ohne weiteres akzeptiert werden. Ich denke, dies lässt sich durch eine Reminiszenz an den calvinistischen Einfluss erklären, der in der niederländischen Kultur nach wie vor vorhanden ist.

Die staatliche Unterstützung von Kirchen oder religiösen Vereinigungen beruht auf denselben Grundsätzen wie die von säkularen NGOs.

Beide Länder haben dieses Ziel eindeutig erreicht. Eine Frage bleibt jedoch: Wird diese Finanzierung gerecht verteilt? In Belgien ist diese Frage sehr problematisch, da von den Menschen nicht erwartet wird, dass sie sich als Mitglieder einer Kirche oder einer säkularen Gruppe identifizieren. Bei einem durchschnittlichen Messbesuch von 11 % an einem gewöhnlichen Sonntag und einem Anteil von über 80 % des Budgets, der auf Religionen und Humanisten entfällt, kann man nicht von einer ausgewogenen Situation zwischen Humanismus und Katholizismus sprechen. Dies wird sich jedoch unweigerlich ändern. Eine Idee ist, zeitgleich mit dem Wahltermin eine Befragung einzuführen, die den Bürgern die Möglichkeit gibt, auszudrücken, welcher religiösen oder weltlichen Gruppe ihr Geld zukommen soll.

Dies würde zu einer ausgewogeneren Finanzierung führen und gleichzeitig das Geheimnis der individuellen religiösen oder weltanschaulichen Zugehörigkeit schützen.

Der säkulare Charakter des öffentlichen Bildungswesens wird vom Staat garantiert.

Dieses Ziel wird in beiden Ländern eindeutig erreicht. Natürlich wird der Religionsunterricht - im Gegensatz zur französischen Situation - nicht völlig aus den öffentlichen Schulen ausgeschlossen, aber die öffentliche Bildung muss neutral sein und vor religiösen Einflüssen bewahrt werden.

Alle öffentlichen Einrichtungen und staatlichen Zeremonien sind frei von religiösen Symbolen und Ritualen.

Dies ist eine sehr heikle Frage. Für Belgien würde ich sagen, dass die Erfüllungsquote bei 90 % liegt. Aber eine gründliche Untersuchung wird wahrscheinlich Verstöße gegen diesen Grundsatz aufdecken, und das Gleiche muss auch für die Niederlande gelten. Wenn man jedoch davon ausgeht, dass die Säkularisierung ein Erfolg ist, können diese Situationen korrigiert werden, da sie dem allgemein anerkannten Prinzip widersprechen. Man muss auch bedenken, dass eine beträchtliche Anzahl von zivilen Zeremonien, die in Frankreich abgehalten werden, nicht frei von Verstößen gegen diese goldene Regel sind.

Ich hoffe, dass ich Ihnen eine allgemeine Beschreibung des Grades der Säkularisierung in unseren beiden Ländern gegeben habe. Ich will nicht behaupten, dass meine Ausführungen nicht kritisiert oder in einigen Details sogar widersprochen werden können, aber das ist der Preis, den man zahlen muss, wenn man über ein komplexes Thema sprechen möchte. Und eine 30-jährige Erfahrung in diesem Bereich hat mich davon überzeugt, dass die Säkularisierung ein sehr komplexes Thema ist. Sie betrifft viele Aspekte des sozialen und politischen Lebens eines Landes und die Hoffnung, ein einziges Modell in Europa zu erhalten, scheint völlig unrealistisch.

Tatsächlich ist die Säkularisierung ein work in progress. Der größte Fehler wäre es, zu glauben, man könne eine Art Ideallösung finden, sie umsetzen und dann ein Jahrhundert lang ruhig schlafen. Die Kräfte, die sich der Säkularisierung widersetzen, schlafen nie, weil sie überzeugt sind, die Wahrheit kennen und sie allen aufzwingen wollen. Wir treten nur für Freiheit ein, für die Freiheit des Einzelnen, seine eigenen Entscheidungen zu treffen und die Jahre, die wir auf dieser Erde verbringen, zu genießen, aber wir sollten nie aufhören, wach zu bleiben.