Conferenza presentata da Claude WACHTELAER al Congresso della laicità (Kongres Świeckości), Varsavia, 21 e 22 ottobre 2017.

Mi è stato chiesto di presentare i modelli belga e olandese di relazioni tra Chiesa e Stato. Inizierò fornendovi alcuni cenni storici. Poi esaminerò gli aspetti giuridici della questione e, infine, vi darò alcune informazioni sull'impatto di questi primi due argomenti sulla vita quotidiana dei cittadini di entrambi i Paesi.

I regni dei Paesi Bassi e del Belgio sono vicini con una storia comune. Il Belgio e i Paesi Bassi sono stati un unico Paese sotto il dominio spagnolo fino al 1581, quando le 7 province settentrionali hanno dichiarato la loro indipendenza e sono rimaste una Repubblica fino alla Rivoluzione francese. Le province meridionali, l'attuale Belgio, rimasero sotto il dominio spagnolo, poi austriaco e francese per lo stesso periodo. I due Paesi furono riuniti nel 1815, ma quest'ultimo tentativo di unificazione si concluse nel 1830, quando i belgi si ribellarono alla dominazione olandese.

La Rivoluzione belga iniziò a Bruxelles con una canzone d'opera - che celebrava la ribellione del popolo di Napoli contro gli spagnoli - la sera del 25 agosto 1830. Era un periodo travagliato in molti Paesi europei, come sapete in Polonia, e anche Bruxelles, ispirata dal suo vicino francese, era piena di speranza.

La Chiesa si oppose al Re perché era protestante. Ma anche perché voleva porre fine al cesaropapismo che aveva subito durante il periodo napoleonico. Questa dottrina subordinava la Chiesa al re o all'imperatore, ed era anche la dottrina che guidava il re Guglielmo I. Sotto l'influenza del sacerdote cattolico francese Félicité de LAMENNAIS, uno degli ispiratori della democrazia cristiana, la Chiesa belga era convinta che la libertà liberale avrebbe visto, al momento opportuno, il trionfo della verità cattolica.

D'altra parte, i liberali furono influenzati dall'Illuminismo, da Voltaire, dalla gloriosa Rivoluzione inglese e dalle Rivoluzioni americana e francese. Quelli di loro che erano cristiani volevano anche liberarsi del cesaropapismo, ma molti erano anche chiaramente anticlericali e volevano limitare l'influenza della religione sulla politica e su altri aspetti.

Pochi conoscono la Costituzione del proprio Paese e i belgi non fanno eccezione. È un peccato, perché il governo provvisorio, che gestiva il Paese prima dell'elezione del nuovo re, riuscì a redigere un testo notevole in meno di un anno. La Costituzione belga del 1831 era un'applicazione quasi perfetta delle idee contenute nell'Esprit des lois di Montesquieu ed era molto progressista per il suo tempo.

In un'epoca in cui i polacchi lottavano contro i russi per la loro libertà, in cui gli spagnoli dovevano ancora temere l'Inquisizione, in cui i francesi potevano aspettarsi altri 40 anni di regime autoritario, la Costituzione belga fu una vera e propria conquista. Il testo garantisce la libertà di associazione, che porta alla libertà politica, la libertà di pensiero e di religione e la libertà di stampa, abolendo qualsiasi possibilità di censura. Non esiste una legge sulla blasfemia e il matrimonio civile deve precedere quello religioso (quest'ultimo non ha valore legale in sé). Infine, viene abolito il Concordato con la Chiesa cattolica, che era esistito durante il periodo napoleonico.

Naturalmente, queste vittorie liberali non furono ottenute senza un prezzo da pagare alla Chiesa cattolica. Il primo fu il finanziamento delle religioni riconosciute (all'epoca erano tre e due di esse [ebrei e protestanti] erano marginali). Ciò significava che i sacerdoti, ma anche i parroci e i rabbini, sarebbero stati pagati dallo Stato e che il deficit dei bilanci delle chiese parrocchiali sarebbe stato sostenuto dalle autorità locali. Ma questo non significava che - a differenza del periodo napoleonico - il personale religioso sarebbe diventato dipendente pubblico.

La seconda concessione riguarda le scuole. La Costituzione afferma che "l'istruzione è libera". Ciò significa che chiunque può aprire una scuola in Belgio. Ma riconosce essenzialmente il fatto che nel 1831 l'istruzione era quasi interamente controllata dalla Chiesa cattolica. E come la Chiesa disse all'epoca, lo Stato avrebbe dovuto svolgere solo un ruolo sussidiario nell'istruzione.

Comunque sia, le libertà tutelate dalla Costituzione hanno aperto la strada a una democrazia che si muove verso un'ampia secolarizzazione. E, nonostante la grande maggioranza cattolica dei suoi cittadini, questo significa che il Belgio deve essere considerato laico fin dall'inizio.

Ciò risulta chiaro dai seguenti articoli della Costituzione:

L'articolo 19 garantisce la libertà di religione, il suo esercizio pubblico e la libertà di espressione.

L'articolo 20 stabilisce che "nessuno può essere obbligato a partecipare, in qualsiasi forma, agli atti e alle cerimonie di una religione, né a osservare i suoi giorni di riposo".

L'articolo 21 nega allo Stato il minimo diritto di supervisione sulla vita della Chiesa, ma stabilisce che "il matrimonio civile deve sempre precedere la benedizione nuziale".

Le relazioni tra le Chiese, compresa quella cattolica, e lo Stato si basano quindi su un principio che gli specialisti chiamano "doppia incompetenza". Lo Stato non interviene negli affari religiosi (non nomina sacerdoti o altri membri della gerarchia, ad esempio) e la Chiesa non ha un'influenza privilegiata sulla politica. Certo, la Chiesa cattolica era potente e influente, ma ciò era dovuto al numero dei cattolici, non a un concordato.

Naturalmente, l'idea di finanziare le chiese riconosciute dallo Stato è criticabile, in quanto sembra incompatibile con l'idea di laicità (concetto che all'epoca non esisteva). La questione diede luogo a lunghi dibattiti. Nel 1859, Jules Bara, futuro ministro liberale, tentò di tracciare una linea di demarcazione: "Gli stipendi dei ministri del culto sono un'eccezione che non ha alcuna influenza sull'ordine costituzionale [...], poiché il pagamento degli stipendi non impone al clero alcun obbligo particolare nei confronti dello Stato, né si può sostenere che si debbano concedere privilegi o favori ai ministri del culto".

Questo inizio pacifico - un periodo noto in Belgio come Unionismo, come ho detto prima - non durò e le cose si deteriorarono rapidamente. Il conflitto iniziò nel 1834 con la creazione dell'Università di Bruxelles. Questa seguì di pochi mesi l'apertura della futura Università Cattolica di Lovanio e fu resa possibile dagli sforzi delle Logge massoniche di Bruxelles. Il principio fondamentale dell'Università era la libera ricerca e voleva evitare qualsiasi interferenza religiosa nell'insegnamento.

A questo punto, è il momento di correggere due errori comuni sul Belgio del XIX secolo.

Il primo errore è pensare che la lotta appena descritta fosse tra cattolici e non credenti. Gli uomini che sostennero la creazione dell'Università, che contribuirono anche alla stesura della Costituzione, che erano liberali, erano anche cristiani, spesso cattolici, a volte deisti. Ma erano tutti anticlericali e molto favorevoli alla libertà di pensiero.

Il secondo errore è pensare che il problema linguistico che esiste oggi in Belgio fosse una preoccupazione importante nel XIX secolo. Poiché l'intera borghesia parlava francese, il dibattito su fiammingo e francese non esisteva ancora e la principale fonte di divisione era il problema della scolarizzazione. Torneremo su questo tema più avanti.

La Chiesa cattolica belga dell'epoca divenne più ultramontana e quindi più soggetta all'autorità del Papa. I conflitti divennero inevitabili. Vedere i massoni, un'organizzazione già condannata dalla Chiesa da un secolo, creare un'università che sfidava il controllo religioso sull'istruzione superiore non poteva che esasperare i vescovi belgi. Un secondo conflitto iniziò nel 1837, quando i vescovi belgi rinnovarono la loro condanna della massoneria e ricordarono ai cattolici che dovevano fare una scelta e che non potevano più essere sia buoni cattolici che massoni. Questo approccio contribuì a secolarizzare le logge massoniche belghe e a renderle sempre più anticlericali. Nel 1872, cinque anni prima che i massoni francesi facessero lo stesso, le logge massoniche si spinsero fino alla libertà di pensiero dei loro membri, abolendo l'obbligo di invocare il Grande Architetto dell'Universo.

Lasciamo per un attimo il Belgio e passiamo ai Paesi Bassi.

La questione della tolleranza religiosa risale a molto tempo fa nella storia del Paese. Durante le guerre di religione del XVI secolo, le sette province che sarebbero diventate i Paesi Bassi si ribellarono alla dominazione spagnola e alla persecuzione dei protestanti. Dopo aver tentato inutilmente di raggiungere un accordo con il re di Spagna, le sette province affermarono la loro indipendenza firmando l'Unione di Utrecht nel 1579. Questo importante testo sancisce la libertà religiosa e rende il Paese un'eccezione in Europa, soprattutto per quanto riguarda la tolleranza nei confronti degli ebrei. Tuttavia, sarebbe sbagliato idealizzare la situazione. Pur essendo garantita la libertà di culto, le minoranze religiose (soprattutto cattolici ed ebrei) non potevano praticare in pubblico e la religione protestante manteneva i privilegi di una religione quasi statale.

Come in Belgio, la situazione cambiò all'epoca della Rivoluzione francese. La libertà religiosa fu mantenuta, ma le autorità, come in Francia, esercitarono un maggiore controllo sulle chiese. Ciò era in linea con l'idea di Napoleone che un prete valesse due gendarmi.

Dopo la sconfitta dell'Imperatore, la Costituzione del 1814 preservò la libertà religiosa, ma mantenne importanti disuguaglianze. Il re poteva essere membro solo della Chiesa riformata, che era l'unica a ricevere fondi dallo Stato. Questo principio fu rivisto nel 1815, quando il Belgio divenne parte dei Paesi Bassi, il che portò la Chiesa cattolica a ricevere fondi.

Nei Paesi Bassi, il principio della "doppia incompetenza", di cui ho parlato in precedenza, non è mai stato applicato in modo così rigoroso come in Belgio. La revisione costituzionale del 1848 e, nel 1853, la legge sulle comunità religiose hanno portato all'istituzione di una completa libertà religiosa, compreso il diritto delle comunità religiose di organizzarsi senza l'intervento dello Stato. Ma tra i due Paesi permangono grandi differenze.

La costituzione belga prevedeva il finanziamento di "culti riconosciuti" (religioni stabilite, se usiamo il termine americano), ma non imponeva ai cittadini di registrarsi come cattolici, ebrei o protestanti. Al contrario, la Costituzione olandese del 1801 imponeva ai cittadini di registrarsi, pur riconoscendo loro il diritto di cambiare affiliazione se lo desideravano. Questo sistema è durato fino al 1994. Ciò significa che l'appartenenza religiosa dei cittadini olandesi era nota alle autorità civili, cosa che non è mai avvenuta in Belgio.

La riforma costituzionale del 1983 ha apportato un cambiamento importante, abolendo il pagamento degli stipendi ai ministri del culto. Nei Paesi Bassi, quindi, i sacerdoti non sono più pagati dallo Stato ma dalle comunità religiose.

Altre domande sono più banali, ma illustrano le differenze di sensibilità.

L'inno nazionale olandese, il Wilhelmuslied (il cui testo risale al 1570), ha una forte connotazione religiosa che non si ritrova nell'inno belga (la Brabançonne, risalente al 1831). Le monete olandesi recano spesso la scritta "Dio sia con noi", ma non troverete mai alcun testo o simbolo religioso sulle monete belghe. La blasfemia non è mai stata criminalizzata in Belgio, mentre lo è stata nei Paesi Bassi tra il 1930 e il 2014.

Tuttavia, il Belgio ha talvolta dimenticato che le chiese e lo Stato sono separati.

Fino al 1974, indipendentemente dal fatto che siate credenti o meno, dovevate giurare davanti a Dio in tribunale. Si trattava di un residuo della legislazione napoleonica, e solo in ambito giudiziario.

Non c'è alcun riferimento a Dio nel giuramento prestato dai re dal 1831, né in quello prestato dai funzionari pubblici in seguito.

I crocifissi si trovano in molti edifici ufficiali, in particolare nei tribunali, che stanno gradualmente scomparendo, e il rappresentante del Vaticano è il primo nell'ordine di protocollo delle cerimonie ufficiali.

Quindi, dopo il 1850, nonostante queste differenze, si può ritenere che i due Paesi fossero neutrali e in gran parte laici, che Chiesa e Stato fossero separati e che le libertà civili fossero ben garantite. Ma le affiliazioni ideologiche e religiose rimasero forti e il modo in cui la società funzionava in entrambi i Paesi portò allo sviluppo di un sistema noto come "pilastrizzazione".

Che cos'è un pilastro? Un pilastro raggruppa sotto un'etichetta religiosa o politica una serie di organizzazioni che condividono la stessa ideologia: scuole, assicurazioni sanitarie, ospedali, sindacati, giornali, partiti politici, ecc. Questi pilastri hanno avuto un'influenza fondamentale sull'organizzazione della società perché si basavano sulla fedeltà personale dei loro membri. Anche quaranta o trent'anni fa, in Belgio, non si poteva essere candidati per il Partito socialista se non si era anche membri del sindacato socialista e della cassa malattia. E non si poteva essere insegnanti in una scuola cattolica e membri del Partito socialista senza rischiare di avere problemi con entrambi gli schieramenti. In altre parole, e forse più in Belgio che nei Paesi Bassi, questo sistema ha dato origine a furiose dispute fino agli anni '90.

Un conflitto emblematico fu la "questione scolastica". Come ho scritto in precedenza, al momento dell'indipendenza del Belgio, la Chiesa cattolica aveva il monopolio dell'istruzione. Questo non soddisfaceva i liberali. Nella seconda metà del XIX secolo, furono approvate una serie di leggi per consentire alle autorità locali di aprire scuole. Ma la Chiesa cattolica, molto conservatrice, si oppose alle idee liberali a favore dell'espansione dell'istruzione, soprattutto per i poveri. La battaglia tra i due avversari raggiunse il suo culmine nel 1878. Dopo aver vinto le elezioni, i liberali crearono il primo Ministero dell'Istruzione, abolirono l'istruzione religiosa obbligatoria e la sostituirono con un corso di scienze. Questa vittoria fu di breve durata.

Inizia la prima guerra scolastica. L'intolleranza divampò e la Chiesa cattolica si impegnò a fondo nella lotta contro le "scuole senza Dio", nelle quali i bambini entravano da bambini e ne uscivano da mascalzoni. La preghiera settimanale dei vescovi "Signore, proteggici dalle scuole senza Dio" ebbe un forte impatto politico e i liberali, che persero le elezioni successive, non tornarono al potere per quarant'anni.

I liberali tentarono allora un'altra strategia. Le autorità locali, e le province dove i liberali e il neonato Partito Socialista avevano la maggioranza, svilupparono le loro scuole, portando allo sviluppo di due reti concorrenti, una religiosa e l'altra laica, che esistono ancora oggi.

La seconda guerra scolastica, tra il 1954 e il 1958, portò a una sorta di trattato di pace, il Pacte scolaire. La guerra era diventata più economica che ideologica e lo Stato aumentò i finanziamenti per entrambe le reti, con conseguente costosa soddisfazione.

A partire dagli anni Sessanta, il progresso della secolarizzazione ha portato a una depolarizzazione in entrambi i Paesi. La fedeltà ai pilastri è stata sostituita da scelte basate sulla qualità dei servizi offerti dalle varie componenti dei pilastri. Oggi si può essere membri del partito socialista e del sindacato cristiano. Si può anche essere miscredenti e mandare i propri figli in una scuola cattolica, e vale anche il contrario.

Sia il Belgio che i Paesi Bassi possono ora essere considerati "Paesi pluralisti depilarizzati".

Cosa possiamo concludere da queste storie? Sicuramente che entrambi i Paesi sono riusciti a realizzare l'ambizione di creare uno Stato imparziale in cui la religione non sia relegata nell'armadio, ma in cui l'espressione delle credenze religiose non abbia la precedenza nella vita quotidiana su quello che Habermas chiama "consenso attraverso la deliberazione".

Questioni come l'aborto e l'eutanasia in Belgio e nei Paesi Bassi sono buoni esempi di questo sviluppo. La questione dell'aborto è stata molto controversa in Belgio tra gli anni '70 e il 1990, quando è stata approvata la legge. Il dibattito è durato 20 anni. I cattolici si opponevano all'idea di eliminare il divieto di aborto, ma allo stesso tempo sapevano perfettamente che gli ospedali appartenenti al pilastro laico praticavano continuamente aborti in buone condizioni sanitarie. La legge fu infine approvata con il sostegno di uno dei principali membri del pilastro cattolico, il movimento femminile cattolico "Vie Féminine". È stata approvata anche dopo che il Re si è rifiutato di firmare la legge, costringendo il Parlamento a dichiararlo temporaneamente inadatto a regnare. Per l'aneddoto, il Parlamento ha utilizzato un articolo quasi dimenticato della Costituzione, redatto nel 1830 per tenere conto delle difficoltà che i problemi di salute del re britannico Giorgio III avevano creato nel Paese!

La questione dell'eutanasia è stata molto meno controversa e la legge è stata approvata nel 2002 dopo lunghi ma rispettosi dibattiti. Il modo in cui è stata trattata questa importante questione etica riflette una forma di acquiescenza in un Paese in cui il pluralismo è ormai una realtà forte. I Paesi Bassi sono più avanti del Belgio in entrambe le situazioni. L'aborto è stato autorizzato nel 1984 e l'eutanasia nel 2001. Anche nei Paesi Bassi, il consenso attraverso la deliberazione è diventato un modo comune di affrontare i problemi etici. È difficile per noi immaginare manifestazioni contro il matrimonio omosessuale, ad esempio, come la "Manif' pour tous" in Francia.

Entrambi i Paesi sono ora, come ho detto, ampiamente secolarizzati. La situazione odierna è molto diversa da quella che prevaleva nel XIX secolo, ma che era inizialmente resa possibile dalle Costituzioni dei due Paesi.

La secolarizzazione è un processo culturale e sociologico sancito dalla legge. E mentre un processo legale può produrre i suoi effetti in un tempo relativamente breve, ci vuole più tempo per cambiare la cultura dominante. Le politiche religiose dei Paesi Bassi, dove cattolici e protestanti vivono fianco a fianco dal XVI secolo, e quelle del Belgio, la cui popolazione era quasi al 98% cattolica al momento dell'indipendenza, hanno dovuto seguire percorsi diversi verso una maggiore secolarizzazione.

La questione più problematica nelle relazioni tra Chiesa e Stato è, ovviamente, il finanziamento. Dal punto di vista francese o americano, la risposta è semplice: non se ne parla. I francesi lo considerano la pietra angolare della laicità, mentre gli americani lo considerano vietato dal Primo Emendamento e dal muro di separazione (anche se va sottolineato che compensano questa posizione con sostanziali esenzioni fiscali).

In Belgio e nei Paesi Bassi, la domanda ha avuto risposte diverse nel corso degli anni, portando alla teorizzazione di un principio importante: la parità di trattamento. La parità di trattamento è diventata un problema a causa della diffusione della miscredenza. Se, come avviene o avveniva in entrambi i Paesi, le chiese ricevono fondi pubblici per sostenere il loro lavoro, che ne è dei cittadini che non sono interessati a ciò che le chiese fanno? E il sostegno morale a cui i religiosi hanno diritto, ma che non è disponibile per i non credenti? Oltre a organizzare cerimonie religiose per matrimoni, funerali e così via, le chiese sono in grado di fornire supporto morale negli ospedali, nelle carceri, nell'esercito e nelle città. E i non credenti non lo erano.

In Belgio, il movimento umanista ha iniziato a chiedere il riconoscimento legale al pari delle religioni nel 1974. Il processo è durato 20 anni. È stato preceduto da una serie di cambiamenti in settori specifici. L'accesso alla radio e alla televisione pubblica è stato concesso alla fine degli anni Cinquanta; la consulenza morale umanista negli ospedali e nelle carceri negli anni Settanta; nell'esercito negli anni Novanta. Uno sviluppo simile si è verificato (spesso prima del Belgio) nei Paesi Bassi. Le Università libere di Bruxelles (francofona e fiamminga) stanno organizzando un master in consulenza morale e l'Università di Studi Umanisti di Utrecht sta facendo lo stesso nei Paesi Bassi.

Esistono tuttavia alcune differenze. Ad esempio, gli umanisti olandesi hanno sviluppato una vasta rete di alloggi per anziani che non ha equivalenti in Belgio, e gli insegnanti di educazione etica umanista sono dipendenti pubblici in Belgio, ma lavorano sotto l'autorità di un'organizzazione umanista nei Paesi Bassi.

Un ultimo argomento che vorrei affrontare è il rapporto tra la separazione tra Chiesa e Stato e la crescita delle comunità islamiche nei nostri Paesi. Naturalmente la religione islamica è trattata come qualsiasi altra religione, ad esempio in Belgio è diventata una "religione riconosciuta", l'Islam può essere insegnato nelle scuole pubbliche come il cattolicesimo, l'ebraismo, ecc. ed entrambi i Paesi permettono ai musulmani di istituire scuole islamiche. Tuttavia, negli ultimi anni sono sorti problemi che non vengono affrontati allo stesso modo nei Paesi Bassi e in Belgio. Ancora una volta, la sensibilità belga e quella olandese divergono in qualche modo.

Nel 2001, la Commissione olandese per la parità di trattamento ha stabilito che il rifiuto della candidatura di un portatore di velo a un posto di servizio pubblico violava la legge sulla parità di trattamento. Tuttavia, i tribunali belgi hanno deciso diversamente. I tribunali belgi hanno anche respinto le domande di alunni che desideravano indossare il velo nelle scuole in cui ciò era vietato. In entrambi i casi, i tribunali belgi hanno basato la loro decisione sull'articolo 9 della Convenzione europea dei diritti dell'uomo, che consente alle autorità pubbliche di limitare la libertà religiosa se ciò è fatto per mantenere l'ordine pubblico. In realtà, si può notare che le autorità olandesi hanno adottato un approccio più "anglosassone" alle questioni di questi casi, mentre le autorità belghe sono più influenzate dall'idea di proteggere la neutralità dei servizi pubblici.

Purtroppo, il Belgio ha ripetutamente violato i suoi stessi principi quando ha cercato di trattare con il gruppo musulmano.

L'Islam è diventato una "religione riconosciuta" nel 1974. Il problema era che la religione islamica non era realmente organizzata in Belgio. In mancanza di un'associazione o di un rappresentante a cui rivolgersi, il governo belga fece una scelta discutibile e optò per i colloqui con l'Arabia Saudita. Non entrerò troppo nei dettagli, ma si trattava di una chiara violazione di un principio consolidato: il riconoscimento implica l'esistenza di almeno un numero significativo di gruppi organizzati e identificabili.

Altre due violazioni del principio della "doppia incompetenza" si sono verificate dopo la precedente. La prima riguarda il controllo di sicurezza dei candidati alla nomina del nuovo organo di rappresentanza dei musulmani in Belgio. Sebbene il governo abbia invocato la necessità di prevenire qualsiasi rischio di radicalizzazione o minaccia, ciò contraddice il fatto che le autorità non dovrebbero interferire nell'organizzazione interna degli organismi religiosi. Proprio questa settimana, la questione si ripropone con la creazione di un corso di formazione universitaria per il rilascio di diplomi ai futuri imam. Anche in questo caso, la domanda sorge spontanea: può il governo decidere quale sia l'Islam giusto da insegnare in Europa? Questo problema specifico mostra certamente i limiti dei nostri sistemi, ma devo dire che le risposte offerte dai modelli britannico o francese non sembrano più soddisfacenti.

È tempo di concludere. Cercherò innanzitutto di farlo facendo riferimento al Manifesto della laicità redatto dagli organizzatori di questo Congresso e cercando di confrontarlo con la situazione attuale nei Paesi Bassi e in Belgio.

Tutti i diritti umani e civili e le libertà sono pienamente rispettati, senza alcun riferimento alla religione.

Anche se ho l'impressione che i Paesi Bassi siano un Paese un po' più religioso del Belgio (che è diventato largamente indifferente all'insegnamento della Chiesa), penso che si possa ritenere che entrambi i Paesi soddisfino questa condizione. Tuttavia, durante le mie ricerche per questo intervento, un aneddoto mi ha sorpreso. Nel suo articolo, una ricercatrice olandese riteneva che sarebbe stato problematico per un ufficiale di polizia non ammettere che un ebreo ortodosso dovrebbe essere autorizzato a rifiutarsi di mostrare la sua carta d'identità durante il sabato, perché questo dovrebbe essere considerato un lavoro! Dubito fortemente che un tribunale belga seguirebbe questo ragionamento.

Un altro documento che ho letto sulla situazione olandese riteneva che la separazione tra Chiesa e Stato non fosse equivalente alla separazione tra religione e Stato. Questa sfumatura non sarebbe stata accettata facilmente nemmeno in Belgio. Credo che ciò si possa spiegare con il ricordo dell'influenza calvinista che permane nella cultura olandese.

Il sostegno statale alle chiese o alle associazioni religiose si basa sugli stessi principi delle ONG laiche.

Entrambi i Paesi hanno chiaramente raggiunto questo obiettivo. Rimane una domanda: questi finanziamenti sono distribuiti in modo equo? In Belgio, la questione è molto problematica perché non ci si aspetta che i cittadini si identifichino come membri di una chiesa o di un gruppo laico. Con una partecipazione media alle messe di 11 % in una domenica ordinaria e una quota di oltre 80 % del bilancio destinata alle religioni e agli umanisti, non si può parlare di una situazione equilibrata tra umanesimo e cattolicesimo. Ma questa situazione è destinata a cambiare. Una delle idee è quella di creare una consultazione, in concomitanza con le elezioni, che dia ai cittadini la possibilità di esprimere a quale gruppo religioso o laico debba andare il loro denaro.

Questo porterebbe a un finanziamento più equilibrato, proteggendo al contempo la segretezza dell'affiliazione religiosa o filosofica individuale.

La laicità dell'istruzione pubblica è garantita dallo Stato.

Questo obiettivo è stato chiaramente raggiunto in entrambi i Paesi. Naturalmente, l'educazione religiosa non è - a differenza della Francia - completamente esclusa dalle scuole pubbliche, ma l'istruzione pubblica deve essere neutrale e libera da qualsiasi influenza religiosa.

Tutte le istituzioni pubbliche e le cerimonie di Stato sono prive di simboli e rituali religiosi.

Si tratta di una questione molto delicata. Per il Belgio, direi che il tasso di attuazione è del 90 %. Ma un'indagine approfondita probabilmente rivelerà delle violazioni di questo principio, e lo stesso deve valere per i Paesi Bassi. Ma se consideriamo che la secolarizzazione è un successo, queste situazioni possono essere corrette perché contraddicono il principio generalmente accettato. Va inoltre ricordato che un numero significativo di cerimonie civili organizzate in Francia non sfugge alla violazione di questa regola d'oro.

Spero di avervi dato una descrizione generale del grado di secolarizzazione dei nostri due Paesi. Non pretendo che il mio discorso non possa essere criticato, o addirittura contraddetto su alcuni dettagli, ma questo è il prezzo da pagare quando si vuole parlare di un argomento complesso. E 30 anni di esperienza sul campo mi hanno convinto che la secolarizzazione è un tema molto complesso. Tocca molti aspetti della vita sociale e politica di un Paese, e sperare di trovare un unico modello per l'Europa mi sembra del tutto irrealistico.

In realtà, la secolarizzazione è un lavoro in corso. L'errore più grande sarebbe quello di credere che si possa trovare una sorta di soluzione ideale, attuarla e poi dormire tranquilli per un secolo. Le forze che si oppongono alla secolarizzazione non dormono mai perché sono convinte, conoscono la verità e vogliono imporla a tutti. Noi sosteniamo solo la libertà, la libertà dell'individuo di fare le proprie scelte e di godere degli anni che trascorriamo su questa terra, ma non dovremmo mai smettere di stare svegli.