Conferencia presentada por Claude WACHTELAER en el Congreso de Laicismo (Kongres Świeckości), Varsovia, 21 y 22 de octubre de 2017.

Me han pedido que presente los modelos belga y neerlandés de relaciones entre la Iglesia y el Estado. Empezaré por exponerles algunos antecedentes históricos. A continuación, abordaré los aspectos jurídicos de la cuestión y, por último, les daré algunos datos sobre el impacto de estos dos primeros temas en la vida cotidiana de los ciudadanos de ambos países.

Los reinos de Holanda y Bélgica son vecinos con una historia compartida. Bélgica y los Países Bajos fueron un solo país bajo dominio español hasta 1581, cuando las 7 provincias del norte declararon su independencia y se mantuvieron como República hasta la Revolución Francesa. Las provincias del sur, la actual Bélgica, permanecieron bajo dominio español, austriaco y francés durante el mismo periodo. Los dos países se reunificaron en 1815, pero este último intento de unificación llegó a su fin en 1830, cuando los belgas se rebelaron contra la dominación holandesa.

La Revolución belga comenzó en Bruselas con una canción de ópera -que celebraba la rebelión del pueblo de Nápoles contra los españoles- la noche del 25 de agosto de 1830. Eran tiempos revueltos en muchos países europeos, como saben en Polonia, y Bruselas, inspirada por su vecino francés, también estaba llena de esperanza.

La Iglesia se opuso al Rey porque era protestante. Pero también porque quería acabar con el cesaropapismo que había sufrido durante el periodo napoleónico. Esta doctrina subordinaba la Iglesia al rey o al emperador, y fue también la doctrina que guió al rey Guillermo I. Bajo la influencia del sacerdote católico francés Félicité de LAMENNAIS, uno de los inspiradores de la democracia cristiana, la Iglesia belga estaba convencida de que la libertad liberal vería triunfar, llegado el momento, la verdad católica.

Por otro lado, los liberales estaban influidos por la Ilustración, Voltaire, la Gloriosa Revolución Británica y las Revoluciones Americana y Francesa. Los que eran cristianos también querían librarse del cesaropapismo, pero muchos también eran claramente anticlericales y querían limitar la influencia de la religión en la política y otros aspectos.

Pocas personas conocen la Constitución de su país, y los belgas no son una excepción. Es una lástima, porque el gobierno provisional, que dirigía el país antes de la elección de un nuevo rey, consiguió redactar un texto notable en menos de un año. La Constitución belga de 1831 fue una aplicación casi perfecta de las ideas contenidas en el Esprit des lois de Montesquieu, y fue muy progresista para su época.

En una época en la que los polacos luchaban contra los rusos por su libertad, en la que los españoles aún tenían que temer a la Inquisición, en la que los franceses podían esperar otros 40 años de régimen autoritario, la Constitución belga fue todo un logro. El texto garantiza la libertad de asociación, que conduce a la libertad política, la libertad de pensamiento y religión, y la libertad de prensa, aboliendo toda posibilidad de censura. No hay ley sobre la blasfemia y el matrimonio civil debe preceder al religioso (este último no tiene valor jurídico en sí mismo). Por último, se suprime el Concordato con la Iglesia Católica, que había existido durante el periodo napoleónico.

Por supuesto, estas victorias liberales no se consiguieron sin un precio que pagar a la Iglesia católica. El primero fue la financiación de las religiones reconocidas (entonces había tres y dos de ellas [judíos y protestantes] eran marginales). Esto significaba que los sacerdotes, pero también los párrocos y los rabinos, serían pagados por el Estado y que el déficit de los presupuestos de las iglesias parroquiales correría a cargo de las autoridades locales. Pero esto no significaba que -a diferencia del periodo napoleónico- el personal religioso se convirtiera en funcionario.

La segunda concesión se refiere a las escuelas. La Constitución establece que "la enseñanza es gratuita". Esto significa que cualquiera puede abrir una escuela en Bélgica. Pero reconoce esencialmente el hecho de que en 1831 la educación estaba casi totalmente controlada por la Iglesia católica. Y como decía la Iglesia en aquella época, el Estado sólo debía desempeñar un papel subsidiario en la educación.

Sea como fuere, las libertades protegidas por la Constitución han allanado el camino a una democracia que avanza hacia una amplia secularización. Y, a pesar de la gran mayoría católica entre sus ciudadanos, esto significa que Bélgica debe considerarse laica desde el principio.

Así se desprende de los siguientes artículos de la Constitución:

El artículo 19 garantiza la libertad religiosa, su ejercicio público y la libertad de expresión.

El artículo 20 estipula que "nadie podrá ser obligado a participar, bajo ninguna forma, en los actos y ceremonias de una religión, ni a observar sus días de descanso".

El artículo 21 niega al Estado el más mínimo derecho de supervisión sobre la vida de la Iglesia, pero estipula que "el matrimonio civil debe preceder siempre a la bendición nupcial".

Las relaciones entre las Iglesias, incluida la católica, y el Estado se basan por tanto en un principio que los especialistas denominan "doble incompetencia". El Estado no interviene en los asuntos religiosos (no nombra a los sacerdotes ni a otros miembros de la jerarquía, por ejemplo) y la Iglesia no tiene ninguna influencia privilegiada en la política. Es cierto que la Iglesia católica es poderosa e influyente, pero ello se debe al número de católicos, no a un concordato.

Por supuesto, la idea de financiar iglesias reconocidas por el Estado es criticable, ya que parece incompatible con la idea de laicismo (un concepto que no existía en aquella época). La cuestión dio lugar a largos debates. En 1859, Jules Bara, futuro ministro liberal, intentó trazar una línea divisoria: "Los sueldos de los ministros de culto constituyen una excepción que no influye en el orden constitucional [...], ya que el pago de los sueldos no impone al clero ninguna obligación especial respecto al Estado, ni puede sostenerse que deban concederse privilegios o favores a los ministros de culto".

Este comienzo pacífico -periodo conocido en Bélgica como Unionismo, como he mencionado antes- no duró y las cosas se deterioraron rápidamente. La disputa comenzó en 1834 con la creación de la Universidad de Bruselas. Ésta siguió en pocos meses a la apertura de la futura Universidad Católica de Lovaina y fue posible gracias a los esfuerzos de las logias masónicas de Bruselas. El principio básico de la Universidad era la libre investigación y quería evitar cualquier interferencia religiosa en la enseñanza.

Llegados a este punto, es hora de corregir dos errores comunes sobre la Bélgica del siglo XIX.

El primer error es pensar que la lucha que acabo de describir era entre católicos y no creyentes. Los hombres que apoyaron la creación de la Universidad, que contribuyeron también a la redacción de la Constitución, que eran liberales, eran también cristianos, a menudo católicos, a veces deístas. Pero todos eran anticlericales y muy partidarios de la libertad de pensamiento.

El segundo error sería pensar que el problema lingüístico que existe hoy en Bélgica era una preocupación importante en el siglo XIX. Como toda la burguesía hablaba francés, el debate sobre el flamenco y el francés aún no existía y la principal fuente de división era el problema de la escolarización. Volveremos sobre esta cuestión más adelante.

La Iglesia católica belga de la época se volvía más ultramontana y, por tanto, más sometida a la autoridad del Papa. Los conflictos se hicieron inevitables. Ver a los masones, una organización que ya había sido condenada por la Iglesia durante un siglo, crear una universidad que desafiaba el control religioso de la enseñanza superior sólo podía exasperar a los obispos belgas. El segundo conflicto comenzó en 1837, cuando los obispos belgas renovaron su condena de la masonería y recordaron a los católicos que tenían que elegir y que ya no podían ser a la vez buenos católicos y masones. Esta actitud contribuyó a secularizar las logias masónicas belgas y a hacerlas cada vez más anticlericales. En 1872, cinco años antes de que los masones franceses hicieran lo mismo, las logias masónicas llegaron hasta la libertad de pensamiento de sus miembros al suprimir la obligación de invocar al Gran Arquitecto del Universo.

Dejemos Bélgica por un momento y pasemos a los Países Bajos.

La cuestión de la tolerancia religiosa se remonta muy atrás en la historia del país. Durante las Guerras de Religión del siglo XVI, las siete provincias que se convertirían en los Países Bajos se rebelaron contra la dominación española y la persecución de los protestantes. Tras infructuosos esfuerzos por llegar a un acuerdo con el rey de España, las 7 provincias afirmaron su independencia firmando la Unión de Utrecht en 1579. Este importante texto estableció la libertad religiosa y convirtió al país en una excepción en Europa, sobre todo en lo que respecta a la tolerancia hacia los judíos. Sin embargo, sería un error idealizar la situación. Aunque la libertad de culto estaba garantizada, las minorías religiosas (principalmente católicos y judíos) no podían practicar en público y la religión protestante conservaba los privilegios de una religión casi estatal.

Al igual que en Bélgica, la situación cambió con la Revolución Francesa. Se mantuvo la libertad religiosa, pero las autoridades, como en Francia, ejercieron un mayor control sobre las iglesias. Esto respondía a la idea de Napoleón de que un sacerdote valía por dos gendarmes.

Tras la derrota del Emperador, la Constitución de 1814 preservó la libertad religiosa, pero mantuvo importantes desigualdades. El Rey sólo podía ser miembro de la Iglesia Reformada, y ésta era la única que recibía fondos del Estado. Este principio se revisó en 1815, cuando Bélgica pasó a formar parte de los Países Bajos, lo que hizo que la Iglesia Católica recibiera fondos.

En los Países Bajos, el principio de "doble incompetencia" que he mencionado antes nunca se ha aplicado tan estrictamente como en Bélgica. La revisión constitucional de 1848 y, en 1853, la ley sobre las comunidades religiosas, condujeron al establecimiento de una completa libertad religiosa, incluido el derecho de las comunidades religiosas a organizarse sin intervención del Estado. Pero sigue habiendo grandes diferencias entre los dos países.

La Constitución belga preveía la financiación de "cultos reconocidos" (religiones establecidas, si utilizamos el término estadounidense), pero no obligaba a los ciudadanos a registrarse como católicos, judíos o protestantes. Por el contrario, la constitución neerlandesa de 1801 exigía a los ciudadanos que se inscribieran, aunque reconocía su derecho a cambiar de confesión si así lo deseaban. Este sistema duró hasta 1994. Esto significaba que la afiliación religiosa de los ciudadanos holandeses era conocida por las autoridades civiles, lo que nunca ocurrió en Bélgica.

La reforma constitucional de 1983 supuso un cambio importante al suprimir el pago de salarios a los ministros de culto. Así, en los Países Bajos, los sacerdotes ya no cobran del Estado, sino de las comunidades religiosas.

Otras preguntas son más triviales, pero ilustran las diferencias de sensibilidad.

El himno nacional holandés, el Wilhelmuslied (cuya letra data de 1570), tiene una fuerte connotación religiosa que no se encuentra en el himno belga (la Brabançonne, de 1831). Las monedas holandesas suelen llevar el texto "Dios esté con nosotros", pero nunca encontrará ningún texto o símbolo religioso en las monedas belgas. La blasfemia nunca ha estado penalizada en Bélgica, pero sí lo estuvo en Holanda entre 1930 y 2014.

Sin embargo, Bélgica ha olvidado a veces que las iglesias y el Estado están separados.

Se fuera creyente o no, había que jurar ante Dios en los tribunales hasta 1974. Era un vestigio de la legislación napoleónica, y sólo en un contexto judicial.

No hay ninguna referencia a Dios en el juramento prestado por los reyes desde 1831, ni en el de los funcionarios a partir de entonces.

Hay crucifijos en muchos edificios oficiales, sobre todo en los juzgados, que poco a poco van desapareciendo, y el representante del Vaticano es el primero en el orden protocolario de las ceremonias oficiales.

Así pues, después de 1850, a pesar de estas diferencias, puede considerarse que los dos países eran neutrales y ampliamente laicos, que la Iglesia y el Estado estaban separados y que las libertades civiles estaban bien garantizadas. Pero las filiaciones ideológicas y religiosas seguían siendo fuertes, y el funcionamiento de la sociedad en ambos países condujo al desarrollo de un sistema conocido como "pilarización".

¿Qué es un pilar? Un pilar agrupa una serie de organizaciones que comparten una misma ideología: escuelas, seguros de enfermedad, hospitales, sindicatos, periódicos, partidos políticos, etc. bajo una etiqueta religiosa o política. Estos pilares tenían una influencia fundamental en la organización de la sociedad porque se basaban en la lealtad personal de sus miembros. Incluso hace cuarenta o treinta años, en Bélgica, no se podía ser candidato del Partido Socialista si no se era también miembro del sindicato socialista y de la caja del seguro de enfermedad. Y no se podía ser profesor en una escuela católica y miembro del Partido Socialista sin arriesgarse a tener problemas con ambos bandos. En otras palabras, y quizá más en Bélgica que en los Países Bajos, este sistema dio lugar a furiosas disputas hasta los años noventa.

Un conflicto emblemático fue la "cuestión escolar". Como he escrito antes, en la época de la independencia de Bélgica, la Iglesia católica tenía el monopolio de la educación. Esto no satisfacía a los liberales. En la segunda mitad del siglo XIX se aprobaron una serie de leyes que permitían a las autoridades locales abrir escuelas. Pero la Iglesia Católica, muy conservadora, se opuso a las ideas liberales a favor de ampliar la educación, especialmente para los pobres. La batalla entre ambos adversarios alcanzó su punto culminante en 1878. Tras ganar las elecciones, los liberales crearon el primer Ministerio de Educación, abolieron la enseñanza religiosa obligatoria y la sustituyeron por un curso de ciencias. Esta victoria duró poco.

Comienza la primera guerra escolar. La intolerancia estalló y la Iglesia católica volcó todas sus energías en la lucha contra las "escuelas sin Dios", a las que los niños entraban como niños y salían como rufianes. La oración semanal de los obispos "Señor, protégenos de las escuelas impías" tuvo un fuerte impacto político y los liberales, que perdieron las siguientes elecciones, no volvieron al poder durante cuarenta años.

Los liberales intentaron entonces otra estrategia. Las autoridades locales, y las provincias donde los liberales y el recién creado Partido Socialista tenían mayoría, desarrollaron sus escuelas, lo que llevó al desarrollo de dos redes competidoras, una religiosa y otra laica, que aún existen hoy en día.

La segunda guerra escolar, entre 1954 y 1958, desembocó en una especie de tratado de paz, el Pacte scolaire. La guerra se había vuelto más económica que ideológica y el Estado aumentó la financiación de ambas redes, lo que dio lugar a costosas satisfacciones.

Desde los años sesenta, el avance de la secularización ha provocado una despilarización en ambos países. La lealtad a los pilares ha sido sustituida por opciones basadas en la calidad de los servicios ofrecidos por los distintos componentes de los pilares. Hoy se puede ser miembro del partido socialista y del sindicato cristiano. Incluso se puede ser descreído y enviar a los hijos a una escuela católica, y lo contrario también es cierto.

Tanto Bélgica como los Países Bajos pueden considerarse ahora "países pluralistas depilarizados".

¿Qué podemos concluir de estas historias? Sin duda, que ambos países han logrado alcanzar la ambición de crear un Estado imparcial en el que la religión no quede relegada al armario, pero en el que la expresión de las creencias religiosas no prevalezca en la vida cotidiana sobre lo que Habermas denomina "consenso a través de la deliberación".

Cuestiones como el aborto y la eutanasia en Bélgica y Holanda son buenos ejemplos de esta evolución. La cuestión del aborto fue muy controvertida en Bélgica entre los años 70 y 1990, cuando se aprobó la ley. El debate duró 20 años. Los católicos se oponían a la idea de levantar la prohibición del aborto, mientras que al mismo tiempo sabían perfectamente que los hospitales pertenecientes al pilar laico realizaban abortos todo el tiempo en buenas condiciones sanitarias. La ley se aprobó finalmente con el apoyo de un miembro destacado del pilar católico, el movimiento de mujeres católicas "Vie Féminine". También se aprobó después de que el Rey se negara a firmar la ley, lo que obligó al Parlamento a declararle temporalmente incapacitado para reinar. Para la anécdota, el Parlamento recurrió a un artículo casi olvidado de la Constitución, redactado en 1830 ¡para tener en cuenta las dificultades que los problemas de salud del rey británico Jorge III habían creado en este país!

La cuestión de la eutanasia fue mucho menos controvertida y la ley se aprobó en 2002 tras largos pero muy respetuosos debates. La forma en que se ha abordado esta importante cuestión ética refleja una forma de apaciguamiento en un país donde el pluralismo es ahora una fuerte realidad. Los Países Bajos van por delante de Bélgica en ambas situaciones. El aborto se autorizó en 1984 y la eutanasia en 2001. Y también en los Países Bajos el consenso a través de la deliberación se ha convertido en una forma habitual de abordar los problemas éticos. Nos cuesta imaginar manifestaciones contra el matrimonio entre personas del mismo sexo, por ejemplo, como la "Manif' pour tous" en Francia.

Ambos países están ahora, como he dicho, ampliamente secularizados. La situación actual es muy diferente de la que prevalecía en el siglo XIX, pero que en un principio fue posible gracias a las Constituciones de ambos países.

La secularización es un proceso cultural y sociológico sancionado por la ley. Y aunque un proceso legal puede producir sus efectos en un plazo relativamente corto, lleva más tiempo cambiar la cultura dominante. Las políticas religiosas de los Países Bajos, donde católicos y protestantes conviven desde el siglo XVI, y las de Bélgica, cuya población era casi 98 % católica en el momento de la independencia, han tenido que seguir caminos diferentes hacia una mayor secularización.

La cuestión más problemática en las relaciones Iglesia-Estado es, por supuesto, la financiación. Desde el punto de vista francés o estadounidense, la respuesta es sencilla: no hay duda. Los franceses la consideran la piedra angular del laicismo, mientras que los estadounidenses la ven prohibida por la Primera Enmienda y el muro de separación (aunque hay que señalar que compensan esta postura con importantes exenciones fiscales).

En Bélgica y los Países Bajos se ha respondido a la pregunta de diferentes maneras a lo largo de los años, lo que ha llevado a la teorización de un importante principio: la igualdad de trato. La igualdad de trato se ha convertido en un problema como consecuencia de la propagación de la incredulidad. Si, como ocurre o ocurría en ambos países, las iglesias reciben fondos públicos para apoyar su labor, ¿qué ocurre con los ciudadanos que no están interesados en lo que hacen las iglesias? ¿Qué ocurre con el apoyo moral al que tienen derecho las personas religiosas, pero del que no disponen los no creyentes? Además de organizar ceremonias religiosas para bodas, funerales, etc., las iglesias también pueden prestar apoyo moral en hospitales, prisiones, el ejército y la ciudad. Y los no creyentes no.

En Bélgica, el movimiento humanista empezó a buscar el reconocimiento legal en pie de igualdad con las religiones en 1974. El proceso duró 20 años. Fue precedido por una serie de cambios en ámbitos específicos. El acceso a la radio y la televisión públicas se concedió a finales de la década de 1950; el asesoramiento moral humanista en hospitales y prisiones, en la década de 1970; en el ejército, en la década de 1990. Una evolución similar tuvo lugar (a menudo antes que en Bélgica) en los Países Bajos. Las Universidades Libres de Bruselas (francófona y flamenca) organizan un máster en asesoramiento moral, y la Universidad de Estudios Humanistas de Utrecht hace lo propio en los Países Bajos.

No obstante, existen algunas diferencias. Por ejemplo, los humanistas neerlandeses han desarrollado una amplia red de viviendas para ancianos que no tiene equivalente en Bélgica, y los profesores de educación ética humanista son funcionarios en Bélgica, pero trabajan bajo la autoridad de una organización humanista en los Países Bajos.

Un último tema que me gustaría abordar es la relación entre la separación de Iglesia y Estado y el crecimiento de las comunidades islámicas en nuestros países. Por supuesto, la religión islámica es tratada como cualquier otra, por ejemplo se ha convertido en una "religión reconocida" en Bélgica, el Islam puede enseñarse en las escuelas públicas como el catolicismo, el judaísmo, etc. y ambos países permiten a los musulmanes crear escuelas islámicas. Sin embargo, en los últimos años han surgido problemas que no se abordan de la misma manera en los Países Bajos y Bélgica. Una vez más, las sensibilidades belga y neerlandesa divergen un poco.

En 2001, la Comisión de Igualdad de Trato de los Países Bajos dictaminó que el rechazo de la candidatura de una mujer con velo a un puesto de funcionaria infringía la Ley de Igualdad de Trato. Sin embargo, los tribunales belgas dictaminaron lo contrario. Los tribunales belgas también han rechazado solicitudes de alumnas que deseaban llevar el pañuelo en escuelas donde estaba prohibido. En ambos casos, los tribunales belgas se basaron en el artículo 9 del Convenio Europeo de Derechos Humanos, que permite a una autoridad pública restringir la libertad religiosa si lo hace para mantener el orden público. De hecho, se observa aquí que las autoridades neerlandesas han adoptado un enfoque más "anglosajón" de las cuestiones en estos casos, mientras que las autoridades belgas están más influidas por la idea de proteger la neutralidad de los servicios públicos.

Por desgracia, Bélgica ha violado repetidamente sus propios principios al tratar con el grupo musulmán

El Islam se convirtió en "religión reconocida" en 1974. El problema era que la religión islámica no estaba realmente organizada en Bélgica. A falta de una asociación o un representante al que recurrir, el gobierno belga tomó una decisión cuestionable y optó por mantener conversaciones con Arabia Saudí. No entraré en demasiados detalles, pero se trataba de una clara violación de un principio bien establecido: el reconocimiento implica la existencia de al menos un número significativo de grupos organizados e identificables.

Tras la anterior se produjeron otras dos violaciones del principio de "doble incompetencia". La primera se refiere al control de seguridad de los candidatos al nombramiento del nuevo órgano representativo de los musulmanes en Bélgica. Aunque el gobierno invocó la necesidad de prevenir cualquier riesgo de radicalización o amenaza, esto contradice el hecho de que se supone que las autoridades no deben interferir en la organización interna de los organismos religiosos. Esta misma semana, la cuestión se repite con la creación de una formación universitaria para otorgar diplomas a los futuros imanes. También en este caso se plantea la cuestión: ¿puede el gobierno decidir cuál es el islam que debe enseñarse en Europa? Este problema específico muestra ciertamente los límites de nuestros sistemas, pero debo decir que las respuestas ofrecidas por los modelos británico o francés no parecen más satisfactorias.

Es hora de concluir. Primero intentaré hacerlo con referencia al Manifiesto Laico elaborado por los organizadores de este Congreso e intentaré compararlo con la situación actual en los Países Bajos y Bélgica.

Se respetan plenamente todos los derechos y libertades humanos y civiles, sin referencia alguna a la religión.

Aunque tengo la impresión de que los Países Bajos son un país ligeramente más religioso que Bélgica (que se ha vuelto en gran medida indiferente a la enseñanza de la Iglesia), creo que podemos considerar que ambos países cumplen esta condición. Sin embargo, durante mi investigación para esta ponencia, me sorprendió una anécdota. En su artículo, una investigadora holandesa consideraba que sería problemático que un agente de policía no admitiera que un judío ortodoxo pudiera negarse a mostrar su carné de identidad en sábado, ¡porque esto debería considerarse como un trabajo! Dudo mucho que un tribunal belga siguiera este razonamiento.

Otro documento que leí sobre la situación holandesa consideraba que la separación entre Iglesia y Estado no era equivalente a la separación entre religión y Estado. Este matiz tampoco se aceptaría fácilmente en Bélgica. Creo que esto puede explicarse por una reminiscencia de la influencia calvinista que permanece en la cultura holandesa.

El apoyo estatal a las iglesias o asociaciones religiosas se basa en los mismos principios que el de las ONG laicas.

Ambos países han alcanzado claramente este objetivo. Queda una cuestión por resolver: ¿se distribuyen equitativamente estos fondos? En Bélgica, la cuestión es muy problemática porque no se espera que la gente se identifique como miembro de una iglesia o de un grupo laico. Con una asistencia media a misa de 11 % un domingo ordinario y una parte de más de 80 % del presupuesto asignada a las religiones y los humanistas, no podemos hablar de una situación equilibrada entre humanismo y catolicismo. Pero esto cambiará inevitablemente. Una de las ideas es crear una consulta, al mismo tiempo que las elecciones, que dé a los ciudadanos la oportunidad de expresar a qué grupo religioso o laico debe ir destinado su dinero.

Así se conseguiría una financiación más equilibrada, al tiempo que se protegería el secreto de la afiliación religiosa o filosófica individual.

El carácter laico de la enseñanza pública está garantizado por el Estado.

Este objetivo se ha alcanzado claramente en ambos países. Por supuesto, la educación religiosa no está -a diferencia de Francia- completamente excluida de las escuelas públicas, pero la educación pública debe ser neutral y estar libre de cualquier influencia religiosa.

Todas las instituciones públicas y ceremonias del Estado están libres de símbolos y rituales religiosos.

Se trata de una cuestión muy delicada. En el caso de Bélgica, diría que la tasa de aplicación es del 90 %. Pero una investigación a fondo revelará probablemente violaciones de este principio, y lo mismo debe ocurrir en los Países Bajos. Pero si consideramos que la secularización es un éxito, estas situaciones pueden corregirse porque contradicen el principio generalmente aceptado. También hay que tener en cuenta que un número importante de ceremonias civiles organizadas en Francia no escapan a la infracción de esta regla de oro.

Espero haberles dado una descripción general del grado de secularización de nuestros dos países. No pretendo que mi discurso no pueda ser criticado, o incluso contradicho en ciertos detalles, pero es el precio que hay que pagar cuando se quiere hablar de un tema complejo. Y 30 años de experiencia sobre el terreno me han convencido de que la secularización es un tema muy complejo. Afecta a muchos aspectos de la vida social y política de un país, y esperar llegar a un modelo único para Europa parece totalmente irrealista.

De hecho, la secularización es un trabajo en curso. El mayor error sería creer que podemos encontrar algún tipo de solución ideal, aplicarla y luego dormir tranquilos durante un siglo. Las fuerzas que se oponen a la secularización nunca duermen porque están convencidas, conocen la verdad y quieren imponerla a todo el mundo. Nosotros sólo defendemos la libertad, la libertad del individuo para tomar sus propias decisiones y disfrutar de los años que pasamos en esta tierra, pero nunca debemos dejar de permanecer despiertos.