Martedì 13 febbraio 2024, la Corte europea dei diritti dell'uomo ha emesso un'importante sentenza sul seguente tema la questione della macellazione rituale degli animali e i decreti emessi dalle Regioni vallone e fiamminga, che ora richiedono lo stordimento degli animali prima della macellazione.[1].

La decisione della Corte stabilisce chiaramente che, adottando questi decreti, né le Fiandre né la Vallonia hanno violato l'articolo 9 della Convenzione europea dei diritti dell'uomo, che tutela la libertà di pensiero, coscienza e religione, contrariamente a quanto sostenuto dai ricorrenti. Tra i ricorrenti ci sono diverse organizzazioni e membri delle comunità musulmane ed ebraiche che, dopo l'adozione di questi testi, ritengono che le decisioni prese impediscano loro di praticare la propria religione come desiderano. 

In linea di principio, la sentenza della Corte pone fine a un lungo dibattito. Il dibattito è iniziato dopo l'adozione dei due decreti e la decisione del Parlamento di Bruxelles di non legiferare in materia. In Belgio, si è mobilitata anche la Corte costituzionale (CC), che ha chiesto alla Corte di giustizia dell'Unione europea (CGUE) una pronuncia pregiudiziale.

Sappiamo, o meglio dovremmo sapere, che la libertà religiosa non è una libertà assoluta e che le autorità civili possono, in una certa misura, regolamentarla se l'interesse pubblico lo richiede. Queste restrizioni sono previste dal paragrafo 2 dell'articolo 9 nei seguenti termini: "La libertà di manifestare la propria religione o le proprie convinzioni non può essere soggetta a restrizioni diverse da quelle che, in conformità con la legge, sono necessarie per prevenire la discriminazione". una società democratica, la pubblica sicurezza, la protezione dell'ordine pubblico, della salute o della morale, o la protezione dei diritti e delle libertà altrui".

La questione centrale di questo caso, che non è sfuggita all'attenzione dei legislatori belgi, è stata, fin dall'inizio, se il divieto di macellazione senza stordimento costituisca o meno una restrizione alla libertà religiosa e se, in caso di risposta affermativa a questa prima domanda, sia conforme ai requisiti del paragrafo 2. È in questa misura che la sentenza va oltre il contesto belga e avrà un impatto sulla giurisprudenza della Corte in futuro.

Ci sono state interferenze?

I ricorrenti hanno sostenuto che i decreti limitavano in modo grave e ingiustificato la loro libertà religiosa. Essi ritengono che la Convenzione non garantisca la tutela del benessere degli animali e che protegga solo gli esseri umani. A loro avviso, ciò costituisce un'interferenza ingiustificata.[2].

Le risposte della Corte sono particolarmente interessanti e riprendono tesi avanzate da tempo dai legislatori belgi.

A questo proposito, la Corte ricorda che, come garantito dall'articolo 9 della Convenzione, il diritto alla libertà di pensiero, coscienza e religione si applica solo alle convinzioni che raggiungono un sufficiente grado di forza, serietà, coerenza e importanza. Tuttavia, quando tale Se la condizione è soddisfatta, il dovere di neutralità e imparzialità dello Stato è incompatibile con qualsiasi potere di apprezzamento da parte sua sulla legittimità delle convinzioni religiose o sul modo in cui vengono espresse. espressa (cfr. Eweida e altri c. Regno Unito, nn. 48420/10 e altri 3, § 81, CEDU 2013 [estratti], e S.A.S. c. Francia [GC], n. 43835/11, § 55, CEDU 2014 [estratti]). In effetti, la Corte non è certo in grado di affrontare un dibattito sulla natura e l'importanza delle credenze individuali. Infatti, ciò che una persona può ritenere sacro può apparire assurdo o eretico a un'altra, e nessun argomento legale o logico può essere opposto all'affermazione di un credente che una particolare credenza o pratica è una parte importante della sua osservanza religiosa. (Skugar e altri c. Russia [dec.], n. 40010/04, 3 dicembre 2009).

Contrariamente a una critica comunemente mossa alla Corte, è chiaro che essa rispetta e sostiene il principio della separazione tra Chiesa e Stato rifiutandosi di pronunciarsi su questioni teologiche. In questo modo, la Corte ritorna a una dottrina di doppia incompetenza che era già stata difesa nel XIX secolo, durante i dibattiti sulla prima Costituzione dello Stato belga.

" La legge civile e la legge religiosa sono distinte, l'una non domina l'altra, ognuna ha il proprio dominio, la propria sfera d'azione. Il signor Defacqz ha dichiarato francamente di volere che la legge civile eserciti la supremazia; sta affermando chiaramente il principio che serve come punto di partenza. Noi adottiamo un principio completamente opposto, neghiamo ogni supremazia alla legge civile, vogliamo che si dichiari incompetente in materia religiosa. Non c'è più relazione tra lo Stato e la religione di quella che c'è tra lo Stato e la geometria.[3].

Più o meno lo stesso argomento è stato utilizzato cinquant'anni dopo per dimostrare l'impossibilità di punire la blasfemia secondo la legge belga.[4].

Stando così le cose, la Corte è stata costretta a constatare che i due decreti in questione hanno effettivamente interferito in questioni relative alla pratica religiosa e, logicamente, ha affrontato la seconda questione: tale interferenza da parte delle autorità civili in questioni religiose era legittima ai sensi dell'articolo 9?

Interferenza legittima?

Le argomentazioni principali dei ricorrenti riguardavano la possibilità o meno di giustificare l'interferenza con la moralità pubblica. Secondo i ricorrenti, non è questo il caso. L'argomento del benessere degli animali non soddisfa i criteri di conformità a tale concetto per giustificare le decisioni impugnate. I ricorrenti ritengono che :

Pertanto, collegare l'obiettivo perseguito alla moralità pubblica avrebbe la conseguenza di distorcere la lettera della Convenzione e il suo spirito, e costituirebbe un radicale cambiamento di paradigma, affermando la supremazia dell'opinione di una parte della popolazione interessata al benessere degli animali come base per ridurre a nulla un aspetto della Convenzione che è di fondamentale importanza per il benessere degli animali. libertà di religione per un'altra parte della popolazione.

In una lunga argomentazione, la Corte ha confutato la tesi dei ricorrenti. Nel farlo, si è basata sul lavoro dei parlamenti regionali belgi, su una sentenza del 17 dicembre 2020 (Centraal Israëlitisch Consistorievan België e altriC-336/19, EU:C:2020:1031) della CGUE, sulla propria giurisprudenza, ma anche sul consenso scientifico esistente in materia.

La Corte inizia riconoscendo la qualità del lavoro legislativo e l'analisi del problema da parte della CGUE.

"A questo proposito, la Corte non può che constatare che sia la CGUE che la Corte Costituzionale, nel corso dei rispettivi esami, hanno preso in considerazione tenere conto in modo dettagliato dei requisiti di cui all'articolo 9 del Convenzione, come interpretata dalla Corte".

Infine, la Corte ritiene che

"Nel caso di specie, la Corte osserva in particolare che i decreti in questione stabiliscono che, quando gli animali sono macellati secondo metodi speciali richiesti per i riti religiosi, il processo di stordimento applicato è reversibile e non comporta la morte dell'animale. Sulla base di studi scientifici e di ampie consultazioni con le parti interessate, i lavori parlamentari sono giunti alla conclusione che nessuna misura meno radicale avrebbe potuto raggiungere in modo sufficiente l'obiettivo di ridurre i danni al benessere degli animali al momento della macellazione (paragrafi 25 e 28). Non avendo riscontrato nel fascicolo presentato alcun elemento serio che la induca a mettere in discussione tale conclusione, la Corte osserva che, così facendo, i legislatori fiammingo e vallone hanno cercato un'alternativa proporzionata all'obbligo di stordimento preventivo, tenendo conto del diritto rivendicato dalle persone di fede musulmana ed ebraica di manifestare la propria religione di fronte alla crescente importanza attribuita alla macellazione degli animali.prevenzione di sofferenza degli animali nelle regioni fiamminghe e vallone. Si sono preoccupati di adottare una misura che non va oltre quanto necessario per raggiungere l'obiettivo perseguito".

Da un punto di vista legale, possiamo probabilmente considerare che Questa sentenza incoraggerà i Paesi europei che non hanno ancora regolamentato la macellazione rituale a farlo, anche solo per limitare le esportazioni di carne macellata con i vecchi metodi verso i Paesi che la regolamentano.

Tuttavia, c'è da temere che le autorità religiose richiedenti siano ostinate e che le informazioni che circolano nelle comunità giochino sul delicato tema dell'antisemitismo o dell'islamofobia per mobilitare la loro comunità contro questa decisione. Questo argomento ha già paralizzato i legislatori di Bruxelles, e c'è da scommettere che verrà utilizzato di nuovo.

 

Claude WACHTELAER, Past President, leader del gruppo "Europa dei diritti".

 

[1] Caso Executief van de Moslims van België e altri c. Belgio, Domande n. 16760/22 e altre 10.

[2] Negli Stati Uniti, dove il Primo Emendamento della Costituzione garantisce la libertà di religione e di credo (noto come il "clausola di libero esercizio"), I giuristi - in particolare la Corte Suprema Federale e le Corti Supreme di ogni Stato - sono regolarmente chiamati a pronunciarsi su queste questioni di interferenza. La giurisprudenza si basa sulla valutazione della "onere sostanziale"(onere sostanziale) che una legge o un regolamento pone sulla libertà religiosa e la misura in cui questo onere ha un impatto negativo sul libero esercizio. A questo proposito, si veda FALLERS-SULLIVAN, W., L'impossibilità della libertà religiosa, Princeton University Press, 2018.

[3] JB Nothomb, Congresso nazionale, seduta del 22/12/1830. Le parole di Nothomb non devono essere fraintese. Il suo obiettivo è la tentazione del cesaropapismo. Dopo tutto, il ricordo di Giuseppe II, l'imperatore sacrista, non è del tutto svanito, e anche il re Guglielmo amava immischiarsi nella gestione dei culti. Ovviamente, questo non significa che la legge civile non abbia la supremazia... in materia civile! JB Nothomb non è un apologeta del clericalismo.

[4] " I canonisti definiscono la bestemmia come un enorme crimine commesso contro la divinità con parole o sentimenti che offendono la sua maestà o i dogmi insegnati dalla religione. Questa considerazione basta da sola a dimostrare che la bestemmia non dovrebbe trovare posto nel diritto civile. Lo scopo della società non è quello di vendicare gli insulti a Dio, e lo Stato non ha il diritto di punirli, dal momento che non ha nemmeno il potere di sapere cosa costituisca o meno una bestemmia.. In effetti, una legge che affida ai giudici il compito di punire la bestemmia dovrebbe anche dire cosa intende con questo termine. Infatti, in questa materia, non possiamo affidarci alla coscienza individuale, poiché essa varia a seconda che il giudice valuti il reato dal punto di vista di una religione positiva o di un'altra, o dal punto di vista del deismo. Ciò che un giudice chiamerebbe eresia, un altro lo chiamerebbe dogma. Non possiamo quindi lasciare che sia la magistratura a decidere. Ma nel nostro diritto pubblico, anche il potere legislativo è incompetente, poiché non potrebbe definire la blasfemia senza proclamare una religione di Stato, senza rompere l'uguaglianza tra tutti i cittadini e senza rovesciare la separazione tra Chiesa e Stato, principi sanciti dalla nostra Costituzione. - Giron, Droit public, n 0362.3, In Pandectes belges, Encyclopédie de législation, de doctrine et de jurisprudence belges, a cura di Edmond Picard e N. d'Hoffschmidt (eds.), Bruxelles, Larcier, T. .XIII, 1884, coI. 710-712 ".